Πόλεμος και Θέατρο στην Αρχαία Ελλάδα

Σε αντίθεση με τον πόλεμο, το θέατρο ήταν ένας τόπος φωτός και επέτρεπε στους Έλληνες να έρθουν αντιμέτωποι και να μάθουν την ιστορία τους μαζί στο φως της ημέρας.

Του Ευάγγελου Βαλλιανάτου

Βουνά, δάση, ποτάμια και εξαιρετικά δύσκολα εδάφη δίχασαν τους Έλληνες και καθόρισαν τα περισσότερα από τα όρια των κοινοτήτων, οι οποίες έγιναν γνωστές ως πόλεις, ή πόλεις-κράτη.

Η εποχή του Χαλκού

Η ανάγνωση των επικών αρχαίων Ελληνικών ποιημάτων Αργοναυτικά, Ιλιάδα και Οδύσσεια είναι μια συναρπαστική εισαγωγή στην πολύ πρώιμη Ελληνική κοινωνία της ύστερης Εποχής του Χαλκού πριν από περίπου 3.200 χρόνια.

Αυτή η κοινωνία προέκυψε από τους αγώνες και τη λάμψη του Μινωικού και Μυκηναϊκού πολιτισμού της Εποχής του Χαλκού από περίπου το 3.000 έως το 1.000 π.Χ. Η ευσέβεια για τους Θεούς, την Ελληνική γλώσσα, τη μεταλλουργία, την αρχιτεκτονική, την όμορφη τέχνη και την υγιεινή είχαν ρίζες στην Ελλάδα της Εποχής του Χαλκού.

Η Ελλάδα της Εποχής του Χαλκού αποτελούνταν από πολυάριθμα βασίλεια με δημοκρατικά θεμέλια. Στην Οδύσσεια, ο μικρός γιος του βασιλιά Οδυσσέα, ο Τηλέμαχος, συγκαλεί μια δημόσια συνάντηση για να εμπνεύσει τους πρεσβυτέρους να ενωθούν μαζί του για να αντισταθούν στους μνηστήρες που φλερτάρουν τη μητέρα του Πηνελόπη, ενώ απειλούν την ανεξαρτησία της Ιθάκης, τη δική του ασφάλεια και τη μητέρα του.

Ο Τηλέμαχος έκανε αυτό το θαρραλέο βήμα με τη συμβουλή και την υποστήριξη της θεάς Αθηνάς που τον διαβεβαίωσε ότι ο πατέρας του Οδυσσέας ήταν ζωντανός και επέστρεφε στο σπίτι. Η Αθηνά καθοδηγούσε επίσης τον Οδυσσέα να βρει τον δρόμο της επιστροφής στην Ιθάκη.

Η κοινή γλώσσα και οι αρχαίες παραδόσεις, συμπεριλαμβανομένης της ευσέβειας για πολλούς θεούς, ένωσαν τους Έλληνες. Η χώρα είχε εκατοντάδες ναούς και χιλιάδες βωμούς προς τιμήν των θεών. Οι Έλληνες ήταν αχώριστοι από τους θεούς τους, που ήταν δυνάμεις στη φύση και στον κόσμο. Ωστόσο, αυτή η ζωτική ενότητα ήταν συχνά εύθραυστη. Οι πόλεις ανταγωνίζονταν στις αρετές, την πολιτική και τον πόλεμο. Το να είσαι ο καλύτερος ήταν από μόνο του μια αρετή.

Ο Ελληνικός πολιτισμός ήταν ένας αέναος ανταγωνισμός για τη νίκη σε όλους τους τομείς της ζωής — από το τραγούδι, τον χορό και τον αθλητισμό μέχρι την επιστήμη, την αρχιτεκτονική και τη μάχη σε πολέμους. Οι Έλληνες, ωστόσο, έβλεπαν ότι ο ανταγωνισμός έπρεπε να έχει όρια και να τεθεί υπό έλεγχο.

Αντίδοτα στον πόλεμο: Στίβος και Θέατρο

Ο στίβος ήταν ένα τέτοιο φρένο στον ακραίο ανταγωνισμό και την ύβρις. Στην Ιλιάδα, ο υπερήρωας, ο Αχιλλέας, τιμά τον νεκρό φίλο και συνάδελφό του, τον Πάτροκλο, με αθλητικούς αγώνες που μοιάζουν με τους Ολυμπιακούς. Στην πραγματικότητα, οι αγώνες του Αχιλλέα μπορεί να ήταν ο πρόδρομος των πραγματικών Ολυμπιακών Αγώνων, που ξεκίνησαν στην Ολυμπία στη βορειοδυτική Πελοπόννησο το 776 π.Χ.

Και στις δύο περιπτώσεις, τα παιχνίδια ήταν αντίδοτο στον πόλεμο. Ο Αχιλλέας γνώριζε ότι η οργή του εναντίον του Αγαμέμνονα πυροδότησε τον δεκαετή Τρωικό πόλεμο.

Η οργή του Αχιλλέα του Peter Paul Rubens, 1630-1635. Εικόνα: Δημόσιος Τομέας.

Ακόμη και οι Θεοί διχάστηκαν για τους Έλληνες που πολεμούσαν στον Τρωικό πόλεμο. Ο Δίας, πατέρας των θεών, τάχθηκε στο πλευρό των Τρώων, όπως και η Αφροδίτη, ο Απόλλωνας και ο Άρης. Από την άλλη πλευρά, η Ήρα, σύζυγος του Δία, ο Ποσειδώνας, ο αδελφός του Δία, και η Αθηνά, η κόρη του Δία, ευνοούσαν τους Έλληνες.

Το θέατρο έγινε το δεύτερο αντίδοτο στον πόλεμο. Οι μεγάλοι Αθηναίοι δραματικοί ποιητές του πέμπτου αιώνα π.Χ. (Αισχύλος, Σοφοκλής, Ευριπίδης και Αριστοφάνης) προέτρεψαν τους Αθηναίους να βασίζονται στη λογική και όχι στο πάθος και στην ύβριση για την επίλυση εσωτερικών και ενδοελληνικών συγκρούσεων.

Πόλεμος και ειρήνη

Το αρχαιοελληνικό έργο Φιλοκτήτης του Σοφοκλή, που παίζεται μέχρι σήμερα στις Ελληνικές αίθουσες, είναι υποδειγματικό της διχοτόμησης μεταξύ πολέμου και ειρήνης που μάστιζε τον Ελληνικό κόσμο. Είναι μια ιστορία για τις σκληρότητες του πολέμου και την αντοχή του Φιλοκτήτη, ο οποίος ήταν Έλληνας στρατιώτης στον Τρωικό πόλεμο. Είχε την ατυχία να υποφέρει από ένα σοβαρό τραύμα από δάγκωμα φιδιού στο ένα του πόδι. Ο πόνος του ήταν τόσο επίμονος και αφόρητος που ούρλιαζε συνέχεια. Οι Έλληνες ηγέτες, Οδυσσέας, Μενέλαος και Αγαμέμνονας, αποφάσισαν να τερματίσουν την αναστάτωση που προκάλεσε ο Φιλοκτήτης στα στρατεύματα. Τον έβαλαν να μεταφερθεί στο νησί του Αιγαίου, τη Λήμνο.

Ο Φιλοκτήτης έπρεπε να τα βγάλει πέρα μόνος —και τραυματίας— στη Λήμνο. Ωστόσο, το τόξο του Ηρακλή του έσωσε τη ζωή. Κυνηγούσε πουλιά και ζούσε σε μια σπηλιά. Ωστόσο, επέζησε και διατήρησε την ανθρωπιά του.

Ο Φιλοκτήτης στο νησί της Λήμνου, του Guillaume Guillon-Lethiere, 1798. Εικόνα: Δημόσιος Τομέας.

Ο πόλεμος ποτέ δεν βλάπτει και δεν καταστρέφει τους δειλούς και πονηρούς, παραδέχεται ο γιος του Αχιλλέα, ο Νεοπτόλεμος. Ο πόλεμος σκοτώνει πάντα τους καλύτερους ( Φιλοκτήτης 436-437). Αλλά ο πόλεμος στρέφει επίσης τους ανθρώπους από μέσα προς τα έξω, καθώς η σκοπιμότητα και η εξαπάτηση γίνονται ο κανόνας και όχι η σπάνια εξαίρεση. Η εξουσία κυβερνά και διαφθείρει απόλυτα.

Ο Οδυσσέας προτρέπει τον Νεοπτόλεμο να αρπάξει το τόξο του Ηρακλή από τον Φιλοκτήτη

Τίποτα δεν έπρεπε να σταθεί εμπόδιο στο να αρπάξει το τόξο του Φιλοκτήτη, συμβούλεψε ο Οδυσσέας τον γιο του Αχιλλέα, τον Νεοπτόλεμο. Ο Οδυσσέας ενθάρρυνε επίσης τον Νεοπτόλεμο να ξεχάσει τα ηθικά του πρότυπα και να κάνει ότι του είπαν για να γίνει αιώνια διάσημος. Ο Οδυσσέας, με άλλα λόγια, είπε στον Νεοπτόλεμο ότι δεν πειράζει να προδίδεις την κουλτούρα των πατέρων για προσωρινό κέρδος και είναι αρκετό να γίνεις βάρβαρος για να πολεμήσεις τους βαρβάρους.

Η δύναμη του Φιλοκτήτη

Ο Σοφοκλής παρουσιάζει στον Ελληνικό κόσμο τον Φιλοκτήτη, έναν άνθρωπο που κρατά τις Ελληνικές του παραδόσεις και στον οποίο οι θεοί εμπιστεύτηκαν το πανίσχυρο όπλο του Ηρακλή. Ο Φιλοκτήτης, ωστόσο, αφέθηκε να σαπίσει ή να πεθάνει στο νησί του Αιγαίου, τη Λήμνο, αποκλειστικά και μόνο λόγω του τραυματισμού του.

Η επιθυμία του να ζήσει και να επιστρέψει στον ηλικιωμένο πατέρα του, βασιλιά Ποία της Μελιβοίας / Μάλις (Μαλέας) στη Θεσσαλία, ο οποίος ήταν επίσης πρώην διάσημος τοξότης Αργοναύτης, επέτρεψε στον Φιλοκτήτη να επιβιώσει παρά τις πιθανότητες. Αυτός ήταν βασικά ο μοναδικός του σκοπός για την επιβίωση—να επιστρέψει σπίτι στον πατέρα του και στους θεούς του πατέρα του. Ο Φιλοκτήτης μισεί τον πόλεμο και όσους επωφελούνται από την εκτέλεσή του, και παρακαλεί τον Νεοπτόλεμο να εγκαταλείψει τη διεφθαρμένη επιχείρηση του πολέμου και να τον πάει σπίτι στον πατέρα του.

Ο Φιλοκτήτης στενοχωριέται όταν ανακαλύπτει ότι ο Νεοπτόλεμος δεν είναι αυτό που φαίνεται—ο τίμιος, νεαρός γιος του αγαπημένου του ήρωα, του Αχιλλέα. Ο Νεοπτόλεμος είναι πράγματι νέος και όμορφος όπως ο πατέρας του, αλλά είναι επίσης το διεφθαρμένο πρόσωπο του Τρωικού Πολέμου.

Μόλις ο Φιλοκτήτης ανακαλύπτει ότι ο Νεοπτόλεμος -χωρίς τη μάσκα του Αχιλλέα- είναι απλώς ένας πολεμιστής στον οποίο έχασε το τόξο του επειδή πίστευε στα ψέματά του, αντεπιτίθεται με το μόνο όπλο που έχει στη διαταγή του, δηλαδή την ισχυρή του μαεστρία στα Ελληνικά. Με πολύ θυμό ενημερώνει τον Νεοπτόλεμο ότι τον μισεί. Τον ανακηρύσσει ξεδιάντροπο τυχοδιώκτη που εκμεταλλεύτηκε έναν ανάπηρο άντρα που του στράφηκε ως ικετεύς.

Να φυλάτε ο ένας τον άλλον σαν λιοντάρια

Ο Νεοπτόλεμος αισθάνεται άσχημα για τις κακοτυχίες του Φιλοκτήτη και αισθάνεται ακόμη πιο δυστυχισμένος για τη δική του προσωπική ανήθικη εμπλοκή, το αποτέλεσμα της οποίας ήταν να ικανοποιήσει ουσιαστικά τα πολεμικά σχέδια του Οδυσσέα. Ως εκ τούτου, αφήνει την πολεμική του μάσκα και κατά συνέπεια προσχωρεί στον Φιλοκτήτη, επιστρέφοντάς του ακόμη και το τόξο του. Παρόλα αυτά, συνεχίζει να ελπίζει ότι ο Φιλοκτήτης θα τον συνοδεύσει στην Τροία.

Ο Φιλοκτήτης, ωστόσο, έχει βαρεθεί με τον πόλεμο και ενημερώνει τον Νεοπτόλεμο ότι δεν θα συμμετείχε μαζί του. Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται ο ημίθεος Ηρακλής και τους προτρέπει να φυλάνε ο ένας τον άλλον σαν λιοντάρια. Ούτε ο Νεοπτόλεμος ούτε ο Φιλοκτήτης μεμονωμένα, λέει ο Ηρακλής, θα μπορούσαν να ελπίζουν να κατακτήσουν την Τροία, αλλά, μαζί, θα ήταν ανίκητοι. Αυτή η συνοχή των Ελλήνων που εργάζονται ως ένας λαός και φρουρούν ο ένας τον άλλον σαν λιοντάρια είναι ο δεύτερος ηθικός και πολιτικός σκοπός του έργου του Σοφοκλή, Φιλοκτήτης. Η σημασία αυτού είναι να γνωστοποιηθεί ότι οι Έλληνες δεν πρέπει να βασίζονται αιώνια στη συμβατική σκληρή ανεξαρτησία τους να την πολεμούν ο καθένας με τον δικό του —ή ο ένας εναντίον του άλλου— όπως συνέβη με τους Αθηναίους και τους Σπαρτιάτες στον Πελοποννησιακό Πόλεμο.

Τόξο του Ηρακλή

Ο Ηρακλής είχε χρησιμοποιήσει το τόξο του για να προστατεύσει όχι αυτή ή την άλλη ιδιωτική αξίωση, αλλά για να διευρύνει και να υπερασπιστεί το δημόσιο συμφέρον όλων των Ελλήνων. Ο Σοφοκλής έλεγε στους Αθηναίους να επεκτείνουν το όραμά τους για την Ελληνική πολιτική κοινότητα, καθώς ο εμφύλιος πόλεμος ήταν ανάθεμα. Αυτό εννοούσε ο Σοφοκλής όταν έλεγε ότι μόνο ο Φιλοκτήτης και ο Νεοπτόλεμος συνεργαζόμενοι θα μπορούσαν να κατακτήσουν την Τροία.

Μάχη της Ποτίδαιας, 431 π.Χ., μεταξύ Αθήνας και Κορίνθου. Ο Σωκράτης υπερασπίζεται τον μαθητή του Αλκιβιάδη στο έδαφος (κέντρο). Engraving, 1788. Εικόνα: Δημόσιος Τομέας.

Με άλλα λόγια, το θηρίο του πολέμου στην Ελλάδα θα τελείωνε αν η Αθήνα και η Σπάρτη άρχιζαν να φρουρούν η μια την άλλη σαν λιοντάρια. Το τόξο του Ηρακλή ήταν συμβολικό για τους Αθηναίους και αυτό που ήταν δυνατό αν αυτοί και άλλοι Έλληνες εγκατέλειπαν τους αδελφοκτόνους πολέμους τους.

Ο άνθρωπος, το πιο αγριεμένο από τα ζώα

Επιπλέον, σύμφωνα με τον Σοφοκλή —και το τρίτο κύριο θέμα του— ο κόσμος ήταν ένα πολύ επικίνδυνο μέρος. Ο άνθρωπος, είπε στην Αντιγόν , ήταν το πιο άγριο από όλα τα ζώα. Ωστόσο, ο άνθρωπος, επανέλαβε στον Φιλοκτήτη, είχε επίσης άγριες και επισφαλείς περιουσίες. Τα πάντα για τον άνθρωπο ήταν γεμάτα κινδύνους και φόβο ότι ακόμη και η καλή τύχη και η ευημερία θα μπορούσαν ξαφνικά να μετατραπούν σε κακό και εξαθλίωση (502-503).

Γι' αυτό ο Σοφοκλής αναζήτησε εμπιστοσύνη και δύναμη από τον παλιό πολιτισμό του Ελληνικού λαού και των Θεών του. Ήταν μόνιμοι γιατί είχαν περάσει τη δοκιμασία του χρόνου. Αν μόνο οι Έλληνες μπορούσαν να κατακτήσουν τη δική τους Τροία, θα ήταν σε θέση να συνεχίσουν το σεβασμό των Θεών τους και να απολαύσουν τον κόσμο των πατέρων τους - τον κόσμο που δημιούργησαν οι ίδιοι. Η ελευθερία τους θα ήταν ασφαλής. Αυτή ήταν η ουσία του Σοφοκλή και όλης της Ελληνικής τραγωδίας που παιζόταν στα θέατρα όλου του Ελληνικού κόσμου.

Το Ωδείο Ηρώδου του Αττικού, ένα θέατρο που χτίστηκε το 161 μ.Χ. στην Αθήνα. Εικόνα: Φεστιβάλ Αθηνών Επιδαύρου

Το φως και η αλήθεια του θεάτρου

Ως εκ τούτου, σε αντίθεση με τον πόλεμο, το θέατρο ήταν ένας τόπος φωτός για τους Έλληνες για να αντιμετωπίσουν ο ένας τον άλλον και να μάθουν την ιστορία τους μαζί με το φως της ημέρας. Τα θέατρα παρουσίαζαν την αλήθεια —αν και αυτή ήταν συχνά η πικρή αλήθεια των δακρύων και του πόνου που κανείς αντιλαμβάνεται μόνο μέσα από τα βάσανα.

Του Ευάγγελου Βαλλιανάτου